Epístolas de Seneca a su buen amigo Luçilo /

[ traducidas por D. Alonso de Cartagena, Obispo de Burgos ] [ Manuscrito ] 

Séneca, Lucio Anneo

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+ Kenso: reseña del libro

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Las Cartas a Lucilio (Epistulae Morales ad Lucilium) de Séneca son 124 epístolas escritas hacia el final de su vida (alrededor del 62-65 d.C.). Constituyen una de las obras más importantes del estoicismo práctico y un manual de filosofía moral accesible.Hacer un resumen detallado de cada una de las 124 cartas en una sola respuesta sería excesivamente largo (serían varios miles de palabras), por lo que aquí te ofrezco:

• Un resumen muy breve de las primeras 20 cartas (las más leídas y representativas del comienzo de la obra).
• Un resumen agrupado por bloques temáticos de las cartas restantes.
• Si quieres el detalle de cartas específicas (por ejemplo, la 47, 90, 104 o cualquier número), dime el número y te lo amplío con gusto.

Resúmenes breves de las primeras 20 cartas (las más famosas del inicio)

Carta 1 — Sobre el aprovechamiento del tiempo
El tiempo es lo único realmente nuestro; la mayoría lo desperdicia. Hay que recuperarlo del pasado y no postergar la vida.

Carta 2 — Sobre la lectura y los viajes
No leer muchos autores distintos (dispersión mental); elegir pocos buenos y digerirlos. Los viajes no curan el alma si uno lleva consigo sus vicios.

Carta 3 — Sobre la amistad
Elegir bien los amigos; la verdadera amistad implica confianza total y compartirlo todo. Mejor pocos amigos auténticos que muchos superficiales.

Carta 4 — Sobre el miedo a la muerte y la pobreza
Hay que prepararse para las adversidades imaginando que pueden llegar. El sabio no teme ni la muerte ni la pobreza.

Carta 5 — Sobre la sencillez y no singularizarse
Evitar tanto el lujo como la extravagancia en la austeridad (no hay que llamar la atención ni por exceso ni por defecto). Vivir conforme a la naturaleza.

Carta 6 — Sobre el progreso moral y la compañía
El progreso se acelera compartiendo la vida con alguien que ya avanza. La filosofía se aprende mejor con ejemplo vivo que con preceptos.

Carta 7 — Sobre las multitudes y los espectáculos
Huir de la multitud; corrompe. Los espectáculos de gladiadores embrutecen el alma.

Carta 8 — Sobre el retiro y la escritura
Aunque esté retirado, Séneca sigue siendo útil a la humanidad escribiendo (como él hace con estas cartas).

Carta 9 — Sobre la autosuficiencia del sabio
El sabio estoico es autosuficiente, pero aún así desea amigos, no por necesidad, sino por naturaleza humana.

Carta 10 — Sobre la oración correcta
No pedir cosas externas; pedir virtud y vivir conforme a la naturaleza. La oración verdadera es vivir bien.

Carta 11 — Sobre el rubor y la vergüenza
El rubor involuntario no es malo; es señal de naturaleza sana. El sabio no se avergüenza de lo inevitable.

Carta 12 — Sobre la vejez
La vejez no es triste si se ha vivido bien. Hay que aceptarla como etapa natural y sacar provecho de ella.

Carta 13 — Sobre los males presentes y futuros
No anticipar males futuros ni angustiarse por los presentes. La mayoría de los sufrimientos son imaginarios.

Carta 14 — Sobre el miedo al poder y al cuerpo
El mayor peligro no es el tirano externo, sino ceder a los placeres del cuerpo que nos esclavizan.

Carta 15 — Sobre la salud del alma más que del cuerpo
Preocuparse más por el alma que por el cuerpo. Ejercicios mentales antes que gimnasia excesiva.

Carta 16 — Sobre la confianza en la filosofía
No basta con leer; hay que creer verdaderamente en la filosofía y ponerla en práctica.

Carta 17 — Sobre la pobreza voluntaria
Practicar la pobreza de vez en cuando para perderle el miedo. La verdadera riqueza es la independencia.

Carta 18 — Sobre la preparación para la Saturnalia
En época de excesos, practicar la moderación. Prepararse para la adversidad en tiempos de abundancia.

Carta 19 — Sobre la ambición y los amigos
La ambición por cargos y fama esclaviza. Los amigos de poder suelen ser falsos.

Carta 20 — Sobre la coherencia entre palabras y vida
Lo que se dice debe coincidir con lo que se vive. La filosofía no es teoría, es conducta.

Resumen por bloques temáticos (cartas 21–124)

• 21–30 → Temas como la verdadera amistad, el valor de la constancia, el desprecio a la muerte, la esclavitud interior, la ira.
• 31–40 → Progreso moral, la razón como guía, la brevedad de la vida (continuación), la moderación en el estudio.
• 41–50 → Dios dentro de nosotros, la divinidad del sabio, la igualdad de los vicios, la misericordia, la esclavitud y libertad interior (carta 47 muy famosa sobre tratar bien a los esclavos).
• 51–65 → Placeres falsos, la embriaguez, la ira (cartas largas y profundas), la teoría estoica del bien supremo.
• 66–80 → Naturaleza del bien, la igualdad de los bienes morales, la providencia, el suicidio (carta 70), la vejez y la muerte (cartas muy intensas).
• 81–90 → Gratitud, la venganza, la liberalidad, la historia de la filosofía (carta 90 sobre el origen de las artes y la civilización).
• 91–100 → Catástrofes naturales, la pérdida de amigos, la tranquilidad del alma, la brevedad de la fama.
• 101–110 → La muerte diaria, la previsión de males, la grandeza del alma frente al dolor.
• 111–124 → Temas más técnicos: el bien supremo, la causalidad, el placer como mal (polémica con epicúreos), la percepción, el alma de los niños (carta 121), la felicidad del sabio (últimas cartas muy densas).

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Estas cartas representan el estoicismo práctico de Séneca, enfocándose en cómo vivir virtuosamente frente a la adversidad, el tiempo, la muerte y la sociedad.

Las citas están tomadas de traducciones estándar al inglés (de Wikisource), pero adaptadas al español para mayor claridad.

Carta 1: Sobre el aprovechamiento del tiempo

Temas clave: El valor irremplazable del tiempo como único bien propio; la urgencia de vivir con propósito y no posponer; la redefinición de riqueza y pobreza en términos de independencia temporal.

Argumentos principales: El tiempo se pierde por negligencia, inactividad o acciones inútiles, y es lo único que la naturaleza nos confía verdaderamente. Séneca insta a Lucilio a recuperar el tiempo perdido, aferrándose al presente para no depender del futuro. Confiesa practicar lo que predica, analizando sus propias pérdidas de tiempo como un balance contable. La verdadera pobreza no es material, sino no preservar lo suficiente para uno mismo. Es tarde para ahorrar cuando solo quedan las heces.

Citas notables:

• “Nada, Lucilio, es nuestro, excepto el tiempo. La naturaleza nos confió la propiedad de esta única cosa, tan fugaz y resbaladiza que cualquiera puede despojarnos de ella.” en.wikisource.org
• “Mientras posponemos, la vida se acelera.”
• “La mayor parte de nuestra vida pasa mientras hacemos mal, una buena parte mientras no hacemos nada, y toda mientras hacemos lo que no debemos.”

Carta 4: Sobre los terrores de la muerte

Temas clave: El miedo irracional a la muerte y la pobreza; la preparación para adversidades mediante la reconciliación con la pérdida; la redefinición de pobreza como riqueza natural.

Argumentos principales: La muerte no es temible porque es temporal y última; la gente se suicida por motivos triviales, mostrando que la virtud puede igualar ese coraje. La vida se hace agradable al eliminar preocupaciones, endureciendo el espíritu contra pérdidas. Fortuna es caprichosa, como en los destinos de Pompeyo o César, por lo que no hay que confiar en su calma. La pobreza alineada con la naturaleza es riqueza, ya que las necesidades básicas (hambre, sed, frío) se satisfacen fácilmente sin humillación.

Citas notables:

• “Ningún mal es grande si es el último. La muerte llega; sería algo temible si pudiera quedarse contigo. Pero o no llega, o llega y pasa.” en.wikisource.org
• “La mayoría de los hombres oscilan en la miseria entre el miedo a la muerte y las penurias de la vida; no quieren vivir, pero no saben morir.”
• “La pobreza en conformidad con la ley de la naturaleza es gran riqueza.”

Carta 12: Sobre la vejez

Temas clave: La aceptación de la vejez como etapa natural y placentera; el ciclo de la vida y la igualdad de los días; la libertad y la preparación diaria para la muerte.

Argumentos principales: Observando signos de envejecimiento en su villa, Séneca abraza la vejez por sus placeres culminantes, como frutos maduros o el último trago. La vida se divide en círculos (días, años, etc.), y cada día es igual a todos por su completitud (luz y oscuridad). Tratar cada día como el último lleva a la paz; Pacuvio ritualizaba su “muerte” diaria, pero Séneca propone hacerlo virtuosamente: “He vivido; el curso que la Fortuna me asignó ha terminado.” La libertad es absoluta, ya que nadie está obligado a vivir bajo coacción.

Citas notables:

• “Amemos y atesoremos la vejez; está llena de placer si sabemos usarla. Las frutas son más bienvenidas cuando casi terminan; la juventud es más encantadora al final.” en.wikisource.org
• “La vida es más deliciosa cuando está en declive, pero aún no ha alcanzado el abrupto final.”
• “Es malo vivir bajo coacción; pero nadie está coaccionado a vivir bajo coacción.” (De Epicuro)

Carta 18: Sobre festivales y ayuno

Temas clave: Moderación en tiempos de excesos como las Saturnales; preparación para la adversidad mediante pobreza voluntaria; rechazo a la ira y búsqueda de autosuficiencia.

Argumentos principales: En festivales, mantener equilibrio sin extravagancia ni aislamiento; coraje es quedarse sobrio entre borrachos. Practicar días de escasez (comida barata, ropa tosca) para endurecer el alma contra la Fortuna, como soldados en paz. Epicuro lo hacía para verificar felicidad sin abundancia. La pobreza familiariza y no es carga; despreciar riqueza lleva a la afinidad divina. La ira descontrolada genera locura, dependiendo del alma receptiva.

Citas notables:

• “Reserva ciertos días en los que te contentes con la comida más escasa y barata, con ropa tosca y áspera, diciéndote: ‘¿Es esto lo que temía?'” en.wikisource.org
• “Es precisamente en tiempos de inmunidad cuando el alma debe endurecerse para mayores tensiones, y mientras la Fortuna es amable, fortificarse contra su violencia.”
• “La ira descontrolada genera locura.”

Carta 47: Sobre amo y esclavo

Temas clave: Tratamiento humano de esclavos como iguales; humanidad universal y esclavitud interior; respeto sobre miedo.

Argumentos principales: Critica la crueldad romana (silencio forzado, tareas degradantes), que convierte esclavos en enemigos. Ancestros veían el hogar como república, con esclavos como miembros. Todos comparten origen y destino bajo Fortuna; nadie es libre: hay esclavos a lujuria, avaricia, miedo. Tratar esclavos como inferiores deseados por superiores; valorar carácter, no deberes. Respeto implica amor, no miedo; el que se enoja imita reyes irracionales.

Citas notables:

• “‘Son esclavos’. No, son hombres. ‘Esclavos’. No, compañeros. ‘Esclavos’. No, amigos humildes. ‘Esclavos’. No, compañeros de esclavitud, si reflexionas que la Fortuna tiene igual poder sobre ambos.” en.wikisource.org
• “Tantos enemigos como esclavos. No son enemigos cuando los adquirimos; los hacemos enemigos.”
• “Recuerda que aquel a quien llamas esclavo surgió del mismo linaje, es sonreído por los mismos cielos, y en igualdad de términos contigo respira, vive y muere.”

Carta 70: Sobre el momento adecuado para soltar el cable

Temas clave: Derecho al suicidio como escape a vivir mal; morir bien sobre morir tarde; coraje en ejemplos humildes.

Argumentos principales: Vida no es bien absoluto; el sabio vive cuanto debe, no cuanto puede, liberándose ante perturbaciones. Muerte no es pérdida grande si queda poco. Ejemplos: rodio rehúsa ayuno; Sócrates espera ley; Libo se suicida. Anticipar muerte si tortura, pero no por miedo. Gladiadores muestran ingenio para morir libremente, prefiriendo muerte sucia a esclavitud. Grandeza en despreciar vida.

Citas notables:

• “Para una vida así, no siempre hay que aferrarse. No es un bien vivir, sino vivir bien. Por eso el sabio vivirá cuanto deba, no cuanto pueda.” en.wikisource.org
• “No se trata de morir antes o después, sino de morir bien o mal. Y morir bien significa escapar del peligro de vivir mal.”
• “La muerte más sucia es preferible a la esclavitud más limpia.”

Carta 77: Sobre quitarse la vida

Temas clave: Desprecio a la muerte como puerto natural; suicidio voluntario honorable; indiferencia a placeres y ataduras.

Argumentos principales: Vida incompleta si honorable; razones para quedarse no son trascendentales.

Ejemplo: Marcellino ayuna con ayuda estoica, distribuyendo dones. Muerte es decreto inalterable; temerla es tonto, como llorar no haber vivido antes. Ejemplos: niño espartano se suicida antes de esclavitud. Vida sin coraje para morir es esclavitud; placeres se agotan. Deberes incluyen morir; calidad sobre duración.

Citas notables:

• “No es importante vivir; todos tus esclavos viven, y también todos los animales; pero es importante morir honorable, sensatamente, valientemente.” en.wikisource.org
• “Es con la vida como con una obra de teatro: no importa cuánto dure la acción, sino cuán buena sea la actuación.”
• “Tan cerca está la libertad, ¿y alguien sigue siendo esclavo?”

Carta 78: Sobre el poder curativo de la mente

Temas clave: Endurecer dolor físico mediante filosofía; desprecio a muerte y placeres; virtud en enfermedad.

Argumentos principales: Séneca superó catarro crónico con filosofía y amigos; consuelo honorable cura. Despreciar muerte elimina temor; dolor es intermitente y no eterno. Separar alma de cuerpo; placeres se extinguen. Opinión agrava sufrimiento; olvidar pasado y futuro. Combatir como atleta; ejemplos de valientes bajo tortura. Enfermedad permite virtud: autocontrol, meditación.

Citas notables:

• “El dolor es leve si la opinión no le añade nada; pero si te animas diciendo: ‘Es nada, un asunto trivial; mantén el ánimo y pronto cesará’, entonces lo harás leve.” en.wikisource.org
• “Todo depende de la opinión; ambición, lujo, codicia, se remiten a la opinión. Es según la opinión que sufrimos.”
• “Si el dolor puede ser conquistado por una sonrisa, ¿no lo será por la razón?”

Carta 90: Sobre el rol de la filosofía en el progreso humano

Temas clave: Filosofía como don divino para vivir bien; origen de sabiduría en edad dorada; rechazo a que inventara artes materiales.

Argumentos principales: Vida es don de dioses, vivir bien de filosofía, que enseña verdad divina y humana, fomentando amistad y religión. En edad dorada, sabios gobernaban pacíficamente. Posidonio atribuye artes (tejido, minería) a sabios, pero Séneca arguye ingenio, no sabiduría; lujo corrompe naturaleza simple. Sabios vivían sin artificios, contentos con superficie terrestre.

Citas notables:

• “La filosofía nos enseñó a adorar lo divino, a amar lo humano; nos dijo que con los dioses yace el dominio, y entre los hombres, la amistad.” en.wikisource.org
• “Creedme, esa fue una edad feliz, antes de los días de arquitectos, antes de constructores.”
• “La naturaleza no quiso que fuéramos acosados. Para lo que nos obligó, nos equipó.”

Carta 104: Sobre cuidado de salud y paz mental

Temas clave: Viajes no curan males internos; asociaciones con sabios para virtud; grandeza en despreciar futuro.

Argumentos principales: Escapó fiebre viajando, pero lugar no cura sin mente dueña. Viajes distraen, no resuelven deseos, miedos. Asociarse con avaros agrava vicios; mejor con Catón, Sócrates. Alma noble imita universo, despreciando amenazas. Formas terribles son ilusiones; buscar medicina interna, no escenarios.

Citas notables:

• “¿Qué beneficio ha dado el viaje por sí mismo a alguien? Ningún freno al placer, ningún control al deseo, ningún chequeo al mal genio, ningún aplastamiento a los asaltos salvajes de la pasión.” en.wikisource.org
• “El único puerto seguro de las tormentas hirvientes de esta vida es el desprecio al futuro, una firme posición, una disposición a recibir los misiles de la Fortuna en pleno pecho.”
• “Cambia por tanto a mejores asociaciones: vive con los Catones, con Lelio, con Tubero.”

Carta 120: Más sobre la virtud

Temas clave: Cómo conocemos bien y honorable; virtud como perfección coherente; analogía y observación.

Argumentos principales: Bien y honorable son uno, dividido: solo honorable es bien. Conocimiento por analogía (salud mental de física) y observación de actos nobles (Fabricio, Horacio). Separar virtud de apariencias; consistencia prueba grandeza. Alma perfecta es armónica, despreciando mortalidad. Inconstancia revela mente necia.Citas notables:

• “Hemos separado esta virtud perfecta en sus varias partes. Los deseos debían ser frenados, el miedo suprimido, las acciones apropiadas arregladas, las deudas pagadas; por tanto incluimos autocontrol, valentía, prudencia y justicia.” en.wikisource.org
• “El mayor prueba de una mente malvada es la inestabilidad, y el continuo vacilar entre pretensión de virtud y amor al vicio.”
• “Es un gran rol jugar el rol de un solo hombre.”

– Las Últimas Cartas a Lucilio de Séneca (122, 123 y 124)

Estas tres cartas finales de las Epístulas Morales ad Lucilium (escritas alrededor del 65 d.C.) cierran la obra con una reflexión profunda sobre la virtud, la naturaleza y la felicidad estoica (eudaimonia). Séneca enfatiza que la verdadera felicidad no radica en placeres sensoriales o excesos, sino en una vida alineada con la razón y la naturaleza, libre de vicios y superfluidades. A continuación, profundizo en cada una, destacando temas clave, argumentos principales y citas notables (adaptadas al español para claridad, basadas en traducciones estándar).

Carta 122: Sobre la oscuridad como velo para la maldad

Temas clave: Crítica a los vicios nocturnos y la inversión del orden natural (dormir de día, vivir de noche); la virtud como alineación con la naturaleza; la felicidad como acción productiva y armonía con el cosmos, en oposición a la decadencia moral y física causada por el lujo y la ociosidad.

Argumentos principales: Séneca critica a quienes invierten el día y la noche para ocultar sus vicios, comparándolos con pueblos míticos que viven sin sol o con aves engordadas en oscuridad. Esta inversión es un “rebelión contra la naturaleza”, ya que todos los vicios buscan lo inusual para maximizar el placer, lo que lleva a la alienación del orden natural. Ejemplos incluyen beber en ayunas, forzar flores en invierno o construir piscinas artificiales. Tales hábitos provocan deterioro físico (apariencia pálida y floja) y espiritual (alma “aturdida internamente”), convirtiendo la vida en un “funeral para los vivos”. En contraste, levantarse con el amanecer fomenta la industriosidad y la virtud, ya que “para quien es activo, ningún día es largo” y la vida se prueba en la acción. La notoriedad buscada por estos “peculiares” es vana; la virtud es simple y sigue la naturaleza sin obstáculos. La felicidad surge de esta armonía, no de la complejidad viciosa que lleva a la ruina prematura.Citas notables:

• “Todos los vicios se rebelan contra la naturaleza; todos abandonan el orden establecido… el lema del lujo es disfrutar de lo inusual.” en.wikisource.org
• “Aunque pasen sus horas de oscuridad entre vino y perfumes… no están realmente banqueteando; están realizando sus propios servicios fúnebres.”
• “Si seguimos la naturaleza, todo es fácil y sin obstáculos; pero si combatimos la naturaleza, nuestra vida no difiere en nada de la de hombres que reman contra la corriente.”
• “Es diurno: ¡durmamos! Es el tiempo en que los hombres descansan: ¡ahora para el ejercicio, ahora para nuestro paseo, ahora para el almuerzo! ¡He aquí que se acerca el amanecer: es hora de cenar!”

Relación con la felicidad: En el estoicismo, la felicidad (eudaimonia) es vivir conforme a la naturaleza y la razón (logos). Invertir el orden natural para vicios impide esta armonía, llevando a una vida “muerta en vida” sin propósito. La verdadera felicidad requiere acción virtuosa y simplicidad, no notoriedad o placeres ocultos en la oscuridad.

Carta 123: Sobre el conflicto entre placer y virtud

Temas clave: La simplicidad como camino a la independencia; rechazo de superfluidades y convenciones sociales; la felicidad como autosuficiencia interna, no dependiente de placeres externos; entrenamiento del alma para enfrentar adversidades y rechazar tentaciones.

Argumentos principales: Desde su villa en Albanum, Séneca describe un viaje fatigoso sin provisiones lujosas, viéndolo como oportunidad para practicar la resiliencia: “nada es pesado si se acepta con ligereza”. Insiste en acostumbrarse a lo escaso, ya que nadie puede tener todo lo que desea, pero sí no desear lo innecesario y usar alegremente lo disponible. Critica las superfluidades adquiridas por imitación (“vivimos según un patrón, no según la razón”), como viajar con séquitos extravagantes o cosméticos para esclavos. Advierte contra conversaciones viciosas que se pegan como melodías pegajosas, y contra argumentos seductores que priorizan el placer inmediato (“comer, beber y gastar es la única vida real”). En cambio, propone entrenar el alma: retroceder ante lo atractivo (placeres) y avanzar hacia lo repelente (dolores), como bajar una colina con placeres pero subir con esfuerzo hacia la virtud. Rechaza falsos estoicos que disfrazan vicios de sabiduría, afirmando que la virtud se aprende, no surge por azar, y que el placer es bajo y sin valor. La muerte no es mal, y la superstición es locura.Citas notables:

• “Un gran paso hacia la independencia es un estómago de buen humor, uno dispuesto a soportar un trato rudo.” en.wikisource.org
• “Hay cosas que, si las hacen pocos, nos negaríamos a imitar; sin embargo, cuando la mayoría comienza a hacerlas, las seguimos, como si algo fuera más honorable porque es más frecuente.”
• “¡Cuánto mejor seguir un curso recto y alcanzar una meta donde las palabras ‘agradable’ y ‘honorable’ tengan el mismo significado!”
• “La virtud es algo que debe aprenderse. El placer es bajo, mezquino, digno de ser considerado sin valor… La muerte no es un mal; ¿por qué necesitas preguntar? Solo la muerte es el privilegio igual de la humanidad.”

Relación con la felicidad: La felicidad estoica es interna y virtuosa, no en placeres efímeros. Séneca la vincula a la autosuficiencia: probar el espíritu en lo simple revela el “yo real” intacto, libre de hábitos insatisfechos. Rechazar superfluidades y convenciones lleva a una vida de razón y honor, donde lo placentero coincide con lo honorable, logrando tranquilidad (ataraxia).

Carta 124: Sobre el verdadero bien alcanzado por la razón

Temas clave: El bien supremo (summum bonum) como racional, no sensorial; la felicidad como perfección del alma a través de la razón; distinción entre seres racionales (hombres y dioses) y no racionales (animales, niños); elevación del alma a lo divino.

Argumentos principales: Séneca debate si el bien se discierne por sentidos o entendimiento, negando lo primero ya que animales y niños carecen de bien por falta de razón. Critica a quienes equiparan bien con placer sensorial, ya que esto justificaría no rechazar placeres ni soportar dolores voluntarios. La razón gobierna, juzgando bien y mal, virtud y felicidad, mientras los sentidos son “torpes y lentos”. Usa analogías: no usar tacto para ver detalles finos, ni sentidos para el bien supremo. El bien no es palpable ni presente en la infancia; surge cuando la razón perfecciona mente y cuerpo, como en plantas que logran “bien” en madurez. Solo en seres racionales (hombre, dios) existe el bien absoluto: mente libre y recta, sometiendo todo a sí misma. Animales perciben solo el presente, sin memoria plena o previsión, por lo que su naturaleza es imperfecta y sin bien. El bien relativo existe en ellos (movimiento ordenado), pero el absoluto es virtud y perfección racional, conocida por causa, grado y medios. Esto afila la mente, impide maldad y eleva al nivel de dios.

Citas notables:

• “Esto es lo que quiero decir, Lucilio: el bien… es una mente libre, una mente recta, sometiendo otras cosas a sí misma y a sí misma a nada.” en.wikisource.org
• “Si los sentidos juzgaran lo que es bueno, nunca rechazaríamos ningún placer… Al contrario, no soportaríamos ningún dolor voluntariamente.”
• “El bien no puede descubrirse en cualquier persona al azar, ni en cualquier edad; y está tan alejado de la infancia como lo último de lo primero.”
• “Llegarás a lo tuyo cuando entiendas que aquellos a quienes el mundo llama afortunados son realmente los más desafortunados de todos.”

Relación con la felicidad: Esta carta culmina la obra encapsulando la eudaimonia estoica: felicidad como vida conforme a la naturaleza, producida por el bien racional. Requiere una mente perfecta que abarca pasado, presente y futuro, libre de deseos mortales y rivalizando con lo divino. Rechaza placeres sensoriales como inferiores, afirmando que la verdadera felicidad es autosuficiente, moral y racional, independiente de externos.

Es uno de los aforismos más famosos de Antonio Machado, del libro Nuevas canciones (1924), en la sección “Proverbios y cantares” dedicados a José Ortega y Gasset.

La versión canónica dice:

El ojo que ves
no es ojo porque tú lo veas;
es ojo porque te ve.

Machado, con esa economía de palabras tan suya, nos golpea con una idea profunda: la realidad del otro (el “tú”, la mirada ajena) no depende de nuestra percepción subjetiva.

No es un objeto pasivo que existe solo porque yo lo mire; existe plenamente en su capacidad activa de mirarme a mí, de reconocerme, de constituirme como visto.

Es un antídoto contra el solipsismo:

el mundo y los demás no son mera proyección mía; tienen su propia agencia, su propio ser que me interpela. En otro proverbio cercano del mismo conjunto, Machado lo lleva al terreno amoroso:

Los ojos por que suspiras,
sábelo bien,
los ojos en que te miras
son ojos porque te ven.

Allí la reciprocidad se hace aún más íntima y dolorosa.

En tu versión sonará casi como una cita de memoria o una reescritura oral, que es precisamente cómo estos versos han vivido durante un siglo: de boca en boca, en tatuajes, en posts, en reflexiones sobre la mirada, el amor, la existencia del otro.

¿ Te vino a la cabeza hoy?

En cualquier caso, es de esos dichos que, una vez oídos, ya no se olvidan.

Argon2 es el algoritmo de hashing de contraseñas más seguro disponible actualmente, ganador de la Password Hashing Competition (PHC) en 2015 y estandarizado en RFC 9106.

Características Principales

Está diseñado como “memory-hard”, requiriendo gran cantidad de RAM para computar hashes, lo que frena ataques con GPUs o ASICs masivamente paralelos. Incluye salt automático y parámetros ajustables: memoria (64-256 MiB recomendado), tiempo (iteraciones) y paralelismo (núcleos CPU).

Variantes

• Argon2id: Híbrido recomendado para contraseñas; combina resistencia a side-channel y GPU-cracking.argon2-cffi.readthedocs+1
• Argon2i: Data-independent, ideal contra ataques de timing/cache.[argon2-cffi.readthedocs]​
• Argon2d: Data-dependent, optimizado para proof-of-work pero menos para passwords.[rfc-editor]​

Uso en Práctica

En Python: argon2.hash_password(password.encode(), salt) con libs como argon2-cffi. Siempre usa parámetros que tomen ~100-500ms por hash en tu hardware para equilibrar UX y seguridad.

Supera a bcrypt/PBKDF2 en resistencia moderna. onlinehashcrack+1

La SC-200 es la certificación de Microsoft Security Operations Analyst, centrada en SOC, Sentinel y Defender; encaja bien con el perfil de respuesta a incidentes.

Qué certifica la SC-200

Valida que se sabe detectar, investigar y responder a amenazas usando principalmente:

• Microsoft Sentinel (SIEM/SOAR, KQL, reglas analíticas, playbooks).
• Microsoft 365 Defender y Defender for Endpoint/Cloud (XDR, hunting, respuesta en endpoint y nube).
• Security Copilot para asistencia en investigación y hunting.

Temario principal

• Administrar entorno de operaciones de seguridad (20–25%): configuración de Sentinel, ingesta de fuentes, gestión de activos.
• Configurar protecciones y detecciones (15–20%): Defender, reglas analíticas, detecciones personalizadas.​
• Responder a incidentes (25–30%): investigar alertas, usar timelines, accionar sobre dispositivos, automatizar respuesta.
• Threat hunting (15–20%): KQL, hunting en Sentinel, MITRE ATT&CK, consultas personalizadas.

Formato del examen

• Nivel: intermedio, rol SOC/CSIRT, puntuación mínima 700/1000.
• Tipos de pregunta: test, drag-and-drop, casos de estudio y tareas prácticas simuladas en entorno Microsoft.​

Recursos gratuitos para prepararla

• Guía oficial de estudio (ES): estructura completa de objetivos y skills.​
• Ruta de aprendizaje y labs: cursos SC-200T00 + laboratorios oficiales en GitHub con Sentinel, Defender y KQL.​​

El humor es la cualidad de ser divertido o cómico, a menudo a través de la exageración juguetona de las absurdidades o ironías de la vida. Sirve como lubricante social, aliviando tensiones y fomentando conexiones entre culturas.

Definición principal

El humor presenta la realidad de forma que resalta su lado cómico, ridículo o inesperado, provocando risa o diversión. Proviene del latín “humor” (líquido o estado de ánimo) y evolucionó para denotar una disposición jovial o comentario ingenioso sobre defectos humanos. Filósofos como Bergson lo veían como una fuerza correctiva, donde la risa ataca la rigidez mecánica del comportamiento para impulsar mejoras.

Tipos principales

• Humor absurdo: Se basa en escenarios ilógicos o surrealistas que desafían la racionalidad, como los sketches de Monty Python, para sorprender y deleitar.
• Humor satírico: Critica la sociedad o el poder mediante ridículo, ironía o parodia, buscando exponer vicios para una reforma moral—piensa en Jonathan Swift o caricaturas políticas modernas.
• Humor negro: Encuentra comedia en temas tabú como la muerte o la tragedia, mezclando cinismo con lo grotesco para una liberación catártica.​
• Humor conectivo: Se apoya en la cotidianidad relatable, creando lazos grupales mediante observaciones ligeras y compartidas.

Rol cultural

En contextos españoles, el humor mezcla juegos de palabras, ironía situacional y sátira local, como en sketches de RTVE o escritores como Quevedo. También prospera en círculos educativos y culturales mediante memes o chistes sobre fallos, aligerando temas pesados sin perder rigor.

https://www.bne.es/es/blog/blog-bne/aaron-swartz-se-suicida-a-los-26-anos

Aaron Swartz se suicida a los 26 años | Biblioteca Nacional de España

Creative commons

“Aaron ha muerto. Espíritus errabundos del mundo, hemos perdido a uno de nuestros sabios. Hackers por derecho, vamos uno a cero. Padres todos, hemos perdido un hijo. Lloremos”

es un clásico de la telefonía vintage

“Cinematic 3D exploded view of a [OBJETO, ej: mechanical watch / smartphone]. All internal components and parts flying outwards from the center in a smooth, symmetrical technical animation. High precision, industrial design style, soft studio lighting, 4k, macro lens, hyper-realistic textures.”

Jaja pintaba bien… pero se complica un poco la cosa… pic.twitter.com/R2gPzcMeXV

— Pedro Sanchez 🚀 (@psanchez_ubu) January 31, 2026

mejor con algo más profesional como:

“Cinematography: Detailed medium shot, 50mm lens, subtle dolly zoom pull-out.
Subject: A classic blue-grey Nokia 3310 mobile phone and its internal components.
Action: The fully assembled phone rapidly and smoothly disassembles; all parts and screws fly outwards from the center along their original axes and positions, coming to rest in a precise, neat “exploded view” diagram formation.
Context: Set against a neutral, seamless grey studio background with a subtle shadow at the base.
Style & Ambiance: Ultra-photorealistic, industrial design study aesthetic, clean soft studio lighting, engineering-level accuracy, 4k high detail.
Audio: Subtle mechanical sounds of components moving and snapping into place. No dialogue, no music, no text overlays.
Negative Prompt: Avoid cartoonish, blurry, distorted, or low-resolution imagery. No extra objects, no hands, no time-lapse trails.”

by Peissoft 😉 pic.twitter.com/a9IFIlzPaG

— Pedro Sanchez 🚀 (@psanchez_ubu) January 31, 2026

Existe un fenómeno que se conoce en psicología como el Efecto Flynn y su reciente reversión, denominada Efecto Flynn Inverso.

Aquí tienes los estudios y autores clave que sustentan esta teoría:

1. El auge: El Efecto Flynn (1930 – 1990)
El investigador James Flynn documentó que durante gran parte del siglo XX, el coeficiente intelectual (CI) aumentó aproximadamente 3 puntos por década a nivel mundial. Este crecimiento se atribuyó a:
Mejor nutrición y salud pública.
Escolarización más prolongada y compleja.
Estimulación visual y tecnológica constante.

2. El declive: El Efecto Flynn Inverso (Desde los años 90)
Recientes investigaciones indican que esta tendencia de crecimiento se ha detenido o incluso revertido en varios países desarrollados:
Estudio en Noruega (Ragnar Frisch Centre): Analizó a 730,000 hombres jóvenes y descubrió que el pico de CI se alcanzó con los nacidos a mediados de los 70, y desde entonces ha comenzado a descender.

Estudio de la Universidad Northwestern (EE. UU.): Publicado en la revista Intelligence, analizó datos de 2006 a 2018 y encontró caídas en el razonamiento verbal, matricial y numérico.

Tesis de Michel Desmurget: En su libro “La fábrica de cretinos digitales”, el neurocientífico francés sostiene que, por primera vez, los nativos digitales tienen un CI inferior al de sus padres debido al uso excesivo de pantallas y la falta de interacción lingüística.

Posibles causas del descenso
Los científicos sugieren que no nos estamos volviendo “menos inteligentes” biológicamente, sino que nuestras capacidades están cambiando:

Cambio en el razonamiento: Menos capacidad de razonamiento abstracto y lógico, pero mayor habilidad en razonamiento espacial (como rotación 3D).

Ambiente digital:

Los dispositivos pueden estar afectando la concentración y la profundidad del pensamiento.
Educación y Nutrición: Se debate si la calidad de la educación o cambios en la dieta actual han influido en este estancamiento.

Tu escucha, al descubierto.

En 2025, has explorado 50 títulos y has escuchado una media de 78 min/día por día de escucha. Tu día favorito para escuchar ha sido el martes, y la sesión de escucha más larga, con 6 h y 22 min, ha sido el 18 de septiembre. Pero eso no es todo, en septiembre escuchaste 14 días seguidos. ¡Bien hecho!
Céntrate (Deep Work)Resumen del libro “Los 7 hábitos de la gente altamente efectiva” de Stephen R. CoveyResumen de “el Alquimista: una Fabula para Seguir Tus Sueños”
Resumen del libro “La vaca púrpura” de Seth GodinResumen del libro “Fluir” de Mihaly CsikszentmihalyiBiografía del silencio
Las siete leyes espirituales del éxitoLos cuatro acuerdosLa sociedad del cansancio
El espejo del cerebroLa Agonía del ErosLa Crisis de la Narración
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… aparece de manera explícita en un cuento infantil contemporáneo titulado El ogro Grogro, publicado en varios sitios web dedicados a historias para niños.

1. Aparición en el cuento “El ogro Grogro”Descripción del cuento: Se trata de una historia de fantasía infantil, dividida en capítulos o partes, que narra las aventuras de Grogro, un joven ogro que emprende una quest para derrotar al “Monstruo del Cieno” (un ser viscoso y malvado que habita en una montaña). Grogro es acompañado por un dragón llamado Zagón (o Zagín en algunas versiones). La trama involucra elementos de valentía, amistad y transformación: Grogro debe infiltrarse en la montaña, cruzar un puente resbaladizo y clavar su espada en el corazón del monstruo. Al hacerlo sin odio, solo en defensa propia, Grogro se transforma en un “ogro dorado” y el desierto circundante se convierte en un vergel. El cuento enfatiza lecciones morales como no matar por placer y pensar antes de actuar.
Contexto exacto de la frase: La frase “Sé valiente y piensa” es pronunciada por el dragón Zagón como consejo a Grogro justo antes de que este enfrente al monstruo. En el momento de mayor tensión, cuando Grogro está en un puente resbaladizo sobre el cuerpo del monstruo dormido, recuerda las palabras: “Sé valiente y piensa”. Esto lo motiva a reflexionar y actuar con coraje, saltando para clavar la espada en el corazón del monstruo. La frase sirve como un recordatorio para combinar audacia con reflexión.

Fuentes donde aparece el cuento:Sitio de cuentos infantiles: Versión completa en varias páginas, publicada alrededor de 2015.
Buscacuentos.com: Texto íntegro, con la frase exacta en el párrafo donde Grogro se prepara para cruzar el puente.
Otras versiones similares en blogs como cuentosdiversion.blogspot.com y calimbre.blogspot.com, todas coincidiendo en la trama y la frase.

Autor: No se menciona un autor específico en ninguna de las fuentes. Parece ser un cuento original o anónimo distribuido en sitios web de dominio público para niños, posiblemente creado para fines educativos o recreativos. No hay indicios de que sea una adaptación de una fábula clásica.

Notas adicionales: El cuento no es ampliamente conocido ni forma parte de antologías tradicionales. Aparece principalmente en sitios españoles o hispanohablantes, con publicaciones datadas entre 2014 y 2015. No se encontraron versiones en libros impresos o referencias en bases de datos literarias como Google Books o bibliotecas académicas.

2. Otras apariciones de la frase (no relacionadas con cuentos o fábulas)

Como lema personal o tatuaje: La frase es frecuentemente asociada al filósofo español David Pastor Vico (nacido en Sevilla, radicado en México), quien la tiene tatuada en latín como “audax sed cogita”

(traducción literal: “sé audaz, pero piensa”).

Vico la usa como motto en sus libros, podcasts y conferencias sobre ética y pensamiento crítico.

Por ejemplo:

En entrevistas en El Mundo (2023) y Diario de Sevilla (2023), se describe su tatuaje y su interpretación: “La valentía no consiste en no tener miedo, sino en hacer lo que sabes que tienes que hacer aun teniéndolo”.

En el podcast “Dementes” (episodio 233, 2022): Vico explica que pensar es un acto de valentía, promoviendo un cambio social.
No se indica un origen literario específico; parece ser una adaptación latina de ideas filosóficas clásicas (posiblemente inspirada en proverbios romanos como “audaces fortuna iuvat” – “la fortuna favorece a los audaces” – pero con énfasis en la reflexión).

Búsquedas sobre “origen de audax sed cogita” no revelan una fuente clásica directa; podría ser una creación moderna o un lema académico (aparece en artículos sobre universidades, como en Revista General de Derecho Romano, 2024).
Usos motivacionales o aislados: Aparece en contextos no narrativos, como:Textos religiosos o devocionales (e.g., un PDF sobre “Amor y Sacrificio de Jesús” en Scribd, donde se usa como consejo espiritual).
Artículos de autoayuda o gestión (e.g., sobre preparar agendas de reuniones o superar la pobreza mental en davidnesher.com.ar, 2015).
Publicaciones en redes sociales, como en X (posts de 2024 sobre política mexicana, usándola como exhortación genérica).
Ninguno de estos es un cuento o fábula; son usos independientes.
3. Conclusiones de la búsqueda exhaustivaNo se hallaron otras historias o fábulas: A pesar de consultas variadas (incluyendo operadores exactos como “”sé valiente y piensa” cuento OR fábula OR historia OR origen”, con hasta 30 resultados por búsqueda), no surgió ninguna otra narrativa donde la frase aparezca. No hay menciones en fábulas clásicas, literatura infantil tradicional ni obras de autores como los hermanos Grimm o Hans Christian Andersen.

Posible origen latino: La versión “audax sed cogita” podría derivar de proverbios romanos, pero no se encontró un texto antiguo específico que la cite verbatim. Es probable que sea una frase acuñada o adaptada en contextos modernos (filosóficos o educativos).

Limitaciones: Las búsquedas se centraron en fuentes en español, dado el idioma de la consulta. No se accedió a bases de datos pagadas o archivos físicos, pero los resultados web y sociales cubren un amplio espectro (incluyendo sitios educativos, foros como Reddit y podcasts).

Biografía de David Pastor Vico David Pastor Vico, conocido como Vico o “Gran Vico”, es un filósofo, ensayista, profesor, escritor y divulgador español especializado en ética de la comunicación, pensamiento crítico y valores humanos. Su trayectoria se caracteriza por un enfoque accesible y provocador de la filosofía, con énfasis en la confianza interpersonal, la solidaridad, la crítica al individualismo y la necesidad de una ética colectiva para afrontar un mundo hostil. Ha impartido más de 1.000 conferencias, seminarios y cursos, alcanzando a más de 300.000 personas en auditorios que van desde pequeñas salas hasta eventos masivos con hasta 14.000 asistentes, principalmente en México y España. Su estilo carismático, didáctico y humorístico lo ha convertido en una figura influyente en el ámbito hispanohablante, con una fuerte presencia en medios, redes sociales y podcasts.

Físicamente, se describe como un hombre alto (alrededor de dos metros) con aspecto de vikingo, y lleva un tatuaje con la frase latina “audax sed cogita” (“sé audaz, pero piensa”), que resume su filosofía de combinar valentía con reflexión.
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A continuación, se presenta una cronología de su vida y carrera basada en fuentes disponibles:

1976: Nace el 1 de enero en Jambes (Namur, Bélgica), hijo de emigrantes andaluces que trabajaban en el país. Sus padres regresan pronto a España, por lo que pasa su infancia y adolescencia en Sevilla.
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Años 1990-2000: Estudia Filosofía en la Universidad de Sevilla, donde se especializa en Ética de la Comunicación. Durante esta etapa, desarrolla su interés por la divulgación filosófica y el rol de la ética en la sociedad. Comienza a escribir poesía y a explorar temas como el pensamiento crítico y la responsabilidad colectiva.
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2013: Emigra a México en busca de oportunidades laborales. Es invitado por la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM) para unirse como profesor, donde imparte clases de ética y filosofía. Este traslado marca el inicio de su ascenso como divulgador en Latinoamérica, convirtiéndose en una figura clave en la promoción de valores universitarios.
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2017: Es nombrado promotor de la campaña de valores de la UNAM, reforzando su compromiso con la educación ética. Durante esta década en México, adquiere fama como “rockstar del pensamiento”, con conferencias multitudinarias y colaboraciones en medios como radio, televisión y podcasts. Publica sus primeros libros en ediciones mexicanas, enfocados en hacer accesible la filosofía.
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2020-2022: En plena pandemia, publica y promueve obras que abordan la desconfianza social y la necesidad de repensar la convivencia. Participa en entrevistas y eventos virtuales, criticando el individualismo exacerbado por la crisis sanitaria. En esta época, se consolida su presencia en redes sociales (como Instagram @granvico
y X @granvico
), donde comparte reflexiones sobre amistad, confianza y ética.
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2023: Regresa a España con su familia para tratar un melanoma agresivo y letal. Este período de salud lo obliga a pausar algunas actividades, pero continúa escribiendo y publicando. Aparece en programas de televisión españoles como ‘Y ahora Sonsoles’ y colabora en eventos como el Muy Science Fest, advirtiendo sobre el rol de la ética en la ciencia.
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2024-2026: Recuperado, se establece en España y publica con la editorial Ariel (Grupo Planeta), expandiendo su audiencia en el mercado español. Continúa como conferenciante en temas como educación, confianza y crítica social. En 2026, a sus 50 años, sigue activo en divulgación, con apariciones en podcasts como ‘Lo Que Tú Digas’, ‘Dementes’ y ‘UModelo Podcast’, y enfatiza mensajes como “no confíes en alguien que no tiene amigos” o la importancia de la amistad para la felicidad, inspirado en Aristóteles.
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Bibliografía cronológica

David Pastor Vico ha publicado principalmente ensayos filosóficos accesibles, con ediciones iniciales en México y reediciones o versiones ampliadas en España a través de Ariel (Grupo Planeta).

Su obra se centra en la ética, la desconfianza social y la educación en valores.

A continuación, se lista su bibliografía principal de forma cronológica, basada en fechas de publicación originales o primeras ediciones conocidas (notando reediciones donde aplican):

Filosofía para desconfiados (2019): Un ensayo que reivindica el “nosotros” colectivo frente al individualismo, proponiendo repensar la confianza y la amistad como bases de la sociedad. Originalmente publicado en México; reedición en España por Ariel en enero de 2026.
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Ética para desconfiados (2023): Explora cómo la filosofía y la ética son herramientas para sobrevivir en un mundo manipulable, enfatizando la construcción moral y la regulación social. Publicado por Ariel, con menciones tempranas en entrevistas desde 2021.
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Era de idiotas: Educar en la confianza para crecer en sana convivencia (2024): Un ensayo práctico sobre la necesidad de educar en confianza y solidaridad para combatir la ignorancia y el egoísmo. Publicado por Ariel en octubre de 2024.
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Además de estos libros principales, Vico ha contribuido con artículos, colaboraciones en medios y recomendaciones de lecturas clásicas (como Las Meditaciones de Marco Aurelio o Propaganda de Edward Bernays), pero no se han identificado publicaciones poéticas o menores con fechas específicas.
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